則陽(yáng)游于楚，夷節(jié)言之于王，王未之見(jiàn)。夷節(jié)歸。彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰：“夫子何不譚我于王？”王果曰：“我不若公閱休。”彭陽(yáng)曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則戳鱉于江，夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：‘此予宅也。’夫夷節(jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣于春，暍者反冬乎冷風(fēng)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)。其于罪也，無(wú)赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故圣人其窮也，使家人忘其貧；其達(dá)也，使王公忘爵祿而化卑；其于物也，與之為娛矣；其于人也，樂(lè)物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人并立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居，而一閑其所施。其于人心者，若是其遠(yuǎn)也。故曰‘待公閱休’。”
圣人達(dá)綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恒無(wú)幾時(shí)，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之亦無(wú)已，性也。圣人之愛(ài)人也，人與之名，不告則不知其愛(ài)人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已，人之安之亦無(wú)已，性也。舊國(guó)舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭玻允鹬_(tái)縣眾間者也。冉相氏得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！
湯得其司御，門尹登恒為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名嬴法得其兩見(jiàn)。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：“除日無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外。”
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君為萬(wàn)乘之君也，而以匹夫從仇。衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)于背，然后拔其國(guó)。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子聞而恥之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽(tīng)也。”華子聞而丑之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。”惠之聞之，而見(jiàn)戴晉人。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”“有國(guó)于蝸之左角者，曰觸氏；有國(guó)于蝸之右角者，曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請(qǐng)為君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無(wú)窮。”曰：“知游心于無(wú)窮，而反在通達(dá)之國(guó)，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通達(dá)之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無(wú)辯。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見(jiàn)。君曰：“客，大人也，圣人不足以當(dāng)之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽(yù)也。道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也。”
孔子之楚，舍于蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是稯稯何為者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其聲銷，其志無(wú)窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？”子路請(qǐng)往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎！而何以為存！”子路往視之，其室虛矣。
長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰：“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來(lái)年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。”莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑葦蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性。并潰漏發(fā)，不擇所出，漂疽疥癕，內(nèi)熱溲膏是也。”
柏矩學(xué)于老聃，曰：“請(qǐng)之天下游。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請(qǐng)之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊。”至齊，見(jiàn)辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，號(hào)天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災(zāi)，子獨(dú)先離之。曰‘莫為盜，莫為殺人’。榮辱立然后睹所病，貨財(cái)聚然后睹所爭(zhēng)。今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身，使無(wú)休時(shí)。欲無(wú)至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責(zé)。今則不然，匿為物而愚不識(shí)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠(yuǎn)其涂而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，于誰(shuí)責(zé)而可乎？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無(wú)所逃。此所謂然與然乎！
仲尼問(wèn)于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂(lè)，不聽(tīng)國(guó)家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際：其所以為靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御而進(jìn)所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見(jiàn)賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之。’夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識(shí)之。”
少知問(wèn)于大公調(diào)曰：“何謂丘里之言？”大公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而為風(fēng)俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)；由中出者，有正而不距。四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國(guó)治；文武殊材，大人不賜，故德備；萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。時(shí)有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大澤，百材皆度；觀于大山，木石同壇。此之謂丘里之言。”少知曰：“然則謂之道足乎？”大公調(diào)曰：“不然，今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號(hào)而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。”少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”大公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺。欲惡去就，于是橋起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”少知曰：“季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至于無(wú)倫，大至于不可圍。或之使，莫之為，未免于物而終以為過(guò)。或使則實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無(wú)窮；吾求之末，其來(lái)無(wú)止。無(wú)窮無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理。或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為于大方！言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。”