大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十卷
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十八
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若常若無常。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。舌界不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若樂若苦。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若我若無我。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。舌界不可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若凈若不凈。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。舌界不可得。彼凈不凈亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若常若無常。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。身界不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若樂若苦。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若我若無我。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。身界不可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若凈若不凈。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。身界不可得。彼凈不凈亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若常若無常。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。意界不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若樂若苦。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若我若無我。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。意界不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若凈若不凈。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。意界不可得。彼凈不凈亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若常若無常。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若常若無常。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若樂若苦。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若我若無我。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若我若無我。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若凈若不凈。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。地界不可得。彼凈不凈亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若常若無常。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若常若無常。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若樂若苦。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多無明不可得。彼樂與苦亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若我若無我。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若我若無我。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若凈若不凈。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。無明不可得。彼凈不凈亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若常若無常。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常無常亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若樂若苦何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼樂與苦亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若我若無我。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若凈若不凈。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼凈不凈亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若常若無常。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若常若無常。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼常無常亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若樂若苦。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若樂若苦。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若我若無我。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若我若無我。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼我無我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若凈若不凈。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若凈若不凈。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼凈不凈亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若常若無常。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若常若無常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。真如不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若樂若苦。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若樂若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。真如不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若我若無我。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若我若無我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。真如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若凈若不凈。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若凈若不凈。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。真如不可得。彼凈不凈亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多
大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十卷