大般若波羅蜜多經(jīng)卷第三十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十一
善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即八解脫若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫凈不凈。若八勝處九次第定十遍處凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫凈不凈增語及八勝處九次第定十遍處凈不凈增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫空不空。若八勝處九次第定十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫空不空增語及八勝處九次第定十遍處空不空增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有相無相。若八勝處九次第定十遍處有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有相無相增語及八勝處九次第定十遍處有相無相增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有愿無愿。若八勝處九次第定十遍處有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有愿無愿增語及八勝處九次第定十遍處有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫寂靜不寂靜。若八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有為無為。若八勝處九次第定。十遍處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有為無為增語及八勝處九次第定十遍處有為無為增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有漏無漏。若八勝處九次第定十遍處有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有漏無漏增語及八勝處九次第定十遍處有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫生滅。若八勝處九次第定十遍處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫生滅增語及八勝處九次第定十遍處生滅增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫善非善。若八勝處九次第定十遍處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫善非善增語及八勝處九次第定十遍處善非善增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有罪無罪。若八勝處九次第定十遍處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有罪無罪增語及八勝處九次第定十遍處有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有煩惱無煩惱。若八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩惱尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫世間出世間。若八勝處九次第定十遍處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫世間出世間增語及八勝處九次第定十遍處世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫雜染清凈。若八勝處九次第定十遍處雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫雜染清凈增語及八勝處九次第定十遍處雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫屬生死屬涅槃。若八勝處九次第定十遍處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處九次第定十遍處屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫在內(nèi)在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫在內(nèi)在外在兩間增語及八勝處九次第定十遍處在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即八解脫若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫可得不可得。若八勝處九次第定十遍處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫可得不可得增語及八勝處九次第定十遍處可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩
復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即空解脫門增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若空解脫門。若無相無愿解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門增語及無相無愿解脫門增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門常無常。若無相無愿解脫門常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門常無常增語及無相無愿解脫門常無常增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門樂苦。若無相無愿解脫門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門樂苦增語及無相無愿解脫門樂苦增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門我無我。若無相無愿解脫門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門我無我增語及無相無愿解脫門我無我增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即空解脫門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門凈不凈。若無相無愿解脫門凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門凈不凈增語及無相無愿解脫門凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即空解脫門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門空不空。若無相無愿解脫門空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門空不空增語及無相無愿解脫門空不空增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有相無相。若無相無愿解脫門有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有相無相增語及無相無愿解脫門有相無相增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有愿無愿。若無相無愿解脫門有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有愿無愿增語及無相無愿解脫門有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門寂靜不寂靜。若無相無愿解脫門寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相無愿解脫門寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若無相無愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及無相無愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有為無為。若無相無愿解脫門有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有為無為增語及無相無愿解脫門有為無為增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有漏無漏。若無相無愿解脫門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有漏無漏增語及無相無愿解脫門有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門生滅。若無相無愿解脫門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門生滅增語及無相無愿解脫門生滅增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門善非善。若無相無愿解脫門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門善非善增語及無相無愿解脫門善非善增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有罪無罪。若無相無愿解脫門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有罪無罪增語及無相無愿解脫門有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有煩惱無煩惱。若無相無愿解脫門有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相無愿解脫門有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門世間出世間。若無相無愿解脫門世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門世間出世間增語及無相無愿解脫門世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門雜染清凈。若無相無愿解脫門雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門雜染清凈增語及無相無愿解脫門雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即空解脫門若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門屬生死屬涅槃。若無相無愿解脫門屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相無愿解脫門屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門在內(nèi)在外在兩間。若無相無愿解脫門在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門在內(nèi)在外在兩間增語及無相無愿解脫門在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩即無相無愿解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門可得不可得。若無相無愿解脫門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門可得不可得增語及無相無愿解脫門可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門增語及三摩地門增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門常無常。若三摩地門常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門樂苦。若三摩地門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門我無我。若三摩地門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門凈不凈。若三摩地門凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門凈不凈增語及三摩地門凈不凈增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門空不空。若三摩地門空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有相無相。若三摩地門有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有愿無愿。若三摩地門有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有愿無愿增語及三摩地門有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門寂靜不寂靜。若三摩地門寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若三摩地門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及三摩地門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有為無為。若三摩地門有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有漏無漏。若三摩地門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門善非善。若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有罪無罪。若三摩地門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。