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大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百四十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百四十六卷
   三藏法師玄奘奉詔譯
   第二分初業(yè)品第五十之二
   所以者何。善現(xiàn)。一切法皆以空無(wú)相無(wú)愿為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。空無(wú)相無(wú)愿中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)起無(wú)作為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)起無(wú)作中趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)生無(wú)滅為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)生無(wú)滅中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)染無(wú)凈為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)染無(wú)凈中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)所有為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)所有中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以幻夢(mèng)響像光影陽(yáng)焰變化事尋香城為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。幻夢(mèng)響像光影陽(yáng)焰變化事尋香城中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)量無(wú)邊為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)量無(wú)邊中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不與不取為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不與不取中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不舉不下為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不舉不下中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)去無(wú)來(lái)為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)去無(wú)來(lái)中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)增無(wú)減為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)增無(wú)減中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不入不出為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不入不出中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不集不散為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不集不散中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不合不離為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不合不離中。趣與非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。我乃至見者尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)我無(wú)有情無(wú)命者無(wú)生者無(wú)養(yǎng)者無(wú)士夫無(wú)補(bǔ)特伽羅無(wú)意生無(wú)儒童無(wú)作者無(wú)使作者無(wú)起者無(wú)使起者無(wú)受者無(wú)使受者無(wú)知者無(wú)見者為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)我乃至無(wú)見者尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以常樂我凈為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。常樂我凈尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)常無(wú)樂無(wú)我無(wú)凈為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)常無(wú)樂無(wú)我無(wú)凈尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以貪嗔癡事為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。貪嗔癡事尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以諸見趣為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。諸見趣尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思議界尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以不動(dòng)為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故不動(dòng)性尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以色受想行識(shí)為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色乃至識(shí)尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以眼耳鼻舌身意處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越何以故。眼處乃至意處尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以色聲香味觸法處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色處乃至法處尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以眼耳鼻舌身意界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以色聲香味觸法界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以眼耳鼻舌身意識(shí)界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼識(shí)界乃至意識(shí)界尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以眼耳鼻舌身意觸為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼觸乃至意觸尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以眼耳鼻舌身意觸為緣所生諸受為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八圣道支尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以苦集滅道圣諦為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。苦集滅道圣諦尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以八解脫八勝處九次第定十遍處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。八解脫乃至十遍處尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以空無(wú)相無(wú)愿解脫門為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。空無(wú)相無(wú)愿解脫門尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)一切法皆以三乘菩薩十地為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。三乘菩薩十地尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以五眼六神通為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以陀羅尼門三摩地門為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。陀羅尼門三摩地門尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。如來(lái)十力乃至十八佛不共法尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以三十二大士相八十隨好為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。三十二大士相八十隨好尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)忘失法恒住舍性為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無(wú)忘失法恒住舍性尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以一切智道相智一切相智為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。預(yù)流果乃至獨(dú)覺菩提尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺菩薩如來(lái)應(yīng)正等覺為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。預(yù)流乃至如來(lái)應(yīng)正等覺尚畢竟無(wú)所有不可得。況有趣非趣可得。如是善現(xiàn)。菩薩摩訶薩為與世間作所趣故。發(fā)趣無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故。發(fā)趣無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩為得無(wú)礙自在神通。拔諸有情生死大苦。發(fā)趣無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故發(fā)趣無(wú)上正等菩提
   第二分調(diào)伏貪等品第五十一
   爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。誰(shuí)于如是甚深般若波羅蜜多。能生凈信及生勝解。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩久于無(wú)上正等菩提。發(fā)意趣求精勤修習(xí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。已曾供養(yǎng)百千俱胝那庾多佛。于諸佛所久修梵行。發(fā)弘誓愿善根淳熟。無(wú)量善友攝受護(hù)念。乃于如是甚深般若波羅蜜多。能生凈信及生勝解。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于凈信及生勝解。是菩薩摩訶薩心何性何相何狀何貌。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于凈信及勝解者。心以調(diào)伏貪嗔癡及遠(yuǎn)離貪嗔癡為性為相為狀為貌。復(fù)次善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩心以調(diào)伏貪嗔癡及無(wú)貪嗔癡。遠(yuǎn)離貪嗔癡及無(wú)貪嗔癡。為性為相為狀為貌。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌。心乃于如是甚深般若波羅蜜多。能生凈信及生勝解。時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于凈信及生勝解。是菩薩摩訶薩當(dāng)何所趣。佛告善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩當(dāng)趣一切智智。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于凈信及生勝解。是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有情為所歸趣。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。是菩薩摩訶薩能為難事。謂擐如是堅(jiān)固甲胄。我當(dāng)度脫一切有情皆令證得究竟涅槃。雖于有情作如是事。而都不見有情施設(shè)。佛告善現(xiàn)如是如是如汝所說(shuō)。復(fù)次善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄。不屬色亦不屬受想行識(shí)。何以故。色乃至識(shí)皆畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬色亦不屬受想行識(shí)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄。乃至不屬一切智。亦不屬道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智。皆畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬一切智。亦不屬道相智一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬一切法。何以故。一切法皆畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬一切法。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。能擐如是功德甲胄。謂我當(dāng)度一切有情皆令證得究竟涅槃。時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能擐如是堅(jiān)固甲胄。謂我當(dāng)度一切有情皆令證得般涅槃?wù)摺2粔櫬暵劶蔼?dú)覺地。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩不于有情安立分限而擐如是堅(jiān)固甲胄。佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。若菩薩摩訶薩能擐如是堅(jiān)固甲胄。不墮聲聞及獨(dú)覺地。爾時(shí)善現(xiàn)。白言世尊。是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅(jiān)固甲胄。亦非為求少分智故而擐如是堅(jiān)固甲胄。何以故。是菩薩摩訶薩普為拔濟(jì)一切有情令般涅槃。而擐如是堅(jiān)固甲胄。但為求得一切智智而擐如是堅(jiān)固甲胄。由此因緣。不墮聲聞及獨(dú)覺地。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)
   爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。無(wú)能修者。無(wú)所修法。亦無(wú)修處。亦無(wú)由此而得修習(xí)。何以故。世尊。非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實(shí)法可得名能修者。及所修法。若修習(xí)處。若由此修。世尊。若修虛空是修般若波羅蜜多。若修一切法是修般若波羅蜜多。若修不實(shí)法是修般若波羅蜜多。若修無(wú)所有是修般若波羅蜜多。若修無(wú)攝受是修般若波羅蜜多。若修除遣法是修般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。修除遣何法是修般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)。白言世尊。修除遣色是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識(shí)是修般若波羅蜜多。修除遣內(nèi)六處是修般若波羅蜜多。修除遣外六處是修般若波羅蜜多。修除遣內(nèi)六界是修般若波羅蜜多。修除遣外六界是修般若波羅蜜多。修除遣六識(shí)界是修般若波羅蜜多。修除遣我是修般若波羅蜜多。修除遣有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見者是修般若波羅蜜多。修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多。修除遣凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。修除遣內(nèi)空乃至無(wú)性自性空是修般若波羅蜜多。修除遣真如乃至不思議界是修般若波羅蜜多。修除遣苦集滅道圣諦是修般若波羅蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波羅蜜多。修除遣四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定是修般若波羅蜜多。修除遣八解脫八勝處九次第定十遍處是修般若波羅蜜多。修除遣空無(wú)相無(wú)愿解脫門是修般若波羅蜜多。修除遣凈觀地乃至如來(lái)地是修般若波羅蜜多。修除遣極喜地乃至法云地是修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波羅蜜多。修除遣如來(lái)十力乃至十八佛不共法是修般若波羅蜜多。修除遣三十二大士相八十隨好是修般若波羅蜜多。修除遣無(wú)忘失法恒住舍性是修般若波羅蜜多。修除遣陀羅尼門三摩地門是修般若波羅蜜多。修除遣預(yù)流果乃至獨(dú)覺菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)
   復(fù)次善現(xiàn)。應(yīng)依如是甚深般若波羅蜜多觀察不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無(wú)執(zhí)著。當(dāng)知是為不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多而無(wú)執(zhí)著。當(dāng)知是為不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內(nèi)空乃至無(wú)性自性空而無(wú)執(zhí)著。當(dāng)知是為不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無(wú)執(zhí)著。當(dāng)知是為不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦集滅道圣諦而無(wú)執(zhí)著。當(dāng)知是為不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說(shuō)乃至一切相智而無(wú)執(zhí)著。當(dāng)知是為不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。諸有不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不觀他語(yǔ)及他教誡以為真要。非但信他而有所作。不為貪欲嗔恚愚癡憍慢等法染污其心。亦不為彼之所牽引諸有。不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無(wú)上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利系念思惟。如說(shuō)修行曾無(wú)厭倦。當(dāng)知如是不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。受持讀誦如理思惟。精進(jìn)修行心無(wú)厭倦。何以故由此不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無(wú)上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。精進(jìn)修行心無(wú)厭倦
   具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無(wú)上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利系念思惟。精進(jìn)修行心無(wú)厭倦。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多佛告善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩相續(xù)隨順趣向臨入一切智智。應(yīng)作如是行深般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)白言。世尊。是菩薩摩訶薩云何相續(xù)隨順趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩相續(xù)隨順趣向臨入空無(wú)相無(wú)愿。虛空無(wú)所有無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。無(wú)造無(wú)作。如幻如夢(mèng)。如響如像。如光影。如陽(yáng)焰。如變化事。如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續(xù)隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。若菩薩摩訶薩相續(xù)隨順。趣向臨入空無(wú)相無(wú)愿乃至如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續(xù)隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。為行色不。為行受想行識(shí)不。如是乃至為行一切智不。為行道相智一切相智不。佛告善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不行色。不行受想行識(shí)。如是乃至不行一切智。不行道相智一切相智。何以故。是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智。無(wú)能作者。無(wú)能壞者。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。無(wú)方無(wú)域。無(wú)數(shù)無(wú)量。無(wú)往無(wú)來(lái)。既無(wú)數(shù)量往來(lái)可得。亦無(wú)能證。善現(xiàn)。如是一切智智。不可以色證。不可以受想行識(shí)證。如是乃至不可以一切智證。不可以道相智一切相智證。何以故。色即是一切智智性。受想行識(shí)即是一切智智性。如是乃至一切智即是一切智智性。道相智一切相智即是一切智智性。何以故。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別。若受想行識(shí)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別。是故一切智智。不可以色證。不可以受想行識(shí)證。如是乃至不可以一切智證。不可以道相智一切相智證
   第二分真如品第五十二之一
   爾時(shí)欲界色界諸天。各持天上旃檀香末。多揭羅香末多摩羅香末。復(fù)持天上嗢缽羅花。缽特摩花。拘某陀花。奔荼利花。遙散佛上。來(lái)詣佛所頂禮雙足卻住一面。合掌恭敬白言世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間皆能信受。即佛無(wú)上正等菩提一切如來(lái)應(yīng)正等覺于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中皆作是說(shuō)。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行識(shí)即是一切智智。一切智智即是受想行識(shí)。如是乃至一切智即是一切智智。一切智智即是一切智道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。所以者何。若色真如。若一切智智真如若一切法真如皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若受想行識(shí)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。佛告欲界色界天言。如是如是如汝所說(shuō)。諸天當(dāng)知。我觀此義。心恒趣寂不樂說(shuō)法。所以者何。此法甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間皆能信受。所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來(lái)應(yīng)正等覺所證無(wú)上正等菩提。諸天當(dāng)知。如是無(wú)上正等菩提。無(wú)能證。非所證。無(wú)證處。無(wú)證時(shí)。諸天當(dāng)知此法深妙不二現(xiàn)行。非諸世間所能比度。諸天當(dāng)知。虛空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界甚深故此法甚深。無(wú)量無(wú)邊甚深故此法甚深。無(wú)來(lái)無(wú)去甚深故此法甚深。無(wú)生無(wú)滅甚深故此法甚深。無(wú)染無(wú)凈甚深故此法甚深。無(wú)知無(wú)得甚深故此法甚深。無(wú)造無(wú)作甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見者甚深故此法甚深。色甚深故此法甚深。受想行識(shí)甚深故此法甚深。如是乃至一切智甚深故此法甚深。道相智一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。時(shí)諸天眾。白言世尊。此所說(shuō)法甚深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深妙法。不為攝取色故說(shuō)。不為棄舍色故說(shuō)。不為攝取受想行識(shí)故說(shuō)。不為棄舍受想行識(shí)故說(shuō)。如是乃至不為攝取一切智故說(shuō)。不為棄舍一切智故說(shuō)。不為攝取道相智一切相智故說(shuō)。不為棄舍道相智一切相智故說(shuō)。不為攝取一切佛法故說(shuō)。不為棄舍一切佛法故說(shuō)。世尊。世間有情多行攝取我我所執(zhí)。謂色是我是我所。受想行識(shí)是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。爾時(shí)佛告諸天眾言。如是如是如汝所說(shuō)。此深妙法。不為攝取色故說(shuō)。不為棄舍色故說(shuō)。不為攝取受想行識(shí)故說(shuō)。不為棄舍受想行識(shí)故說(shuō)。如是乃至不為攝取一切智故說(shuō)。不為棄舍一切智故說(shuō)。不為攝取道相智一切相智故說(shuō)。不為棄舍道相智一切相智故說(shuō)。不為攝取一切佛法故說(shuō)。不為棄舍一切佛法故說(shuō)。世間有情多行攝取我我所執(zhí)。謂色是我是我所。受想行識(shí)是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。諸天當(dāng)知。若有菩薩為攝取色故行。為棄舍色故行。為攝取受想行識(shí)故行。為棄舍受想行識(shí)故行。如是乃至為攝取一切智故行。為棄舍一切智故行。為攝取道相智一切相智故行。為棄舍道相智一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多。亦不能修靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。如是乃至不能修一切智。亦不能修道相智一切相智
   爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。此甚深法能隨順一切法。世尊。此甚深法能隨順何等一切法。世尊。此甚深法能隨順般若波羅蜜多。亦能隨順靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多此甚深法能隨順內(nèi)空。亦能隨順外空乃至無(wú)性自性空。此甚深法能隨順真如。亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦集滅道圣諦。此甚深法能隨順?biāo)哪钭 R嗄茈S順?biāo)恼龜嗄酥涟耸サ乐А4松跎罘茈S順?biāo)撵o慮亦能隨順?biāo)臒o(wú)量四無(wú)色定。此甚深法能隨順八解脫。亦能隨順八勝處九次第定十遍處此甚深法能隨順空無(wú)相無(wú)愿解脫門。此甚深法能隨順凈觀地。亦能隨順種性地乃至如來(lái)地。此甚深法能隨順極喜地亦能隨順離垢地乃至法云地。此甚深法能隨順五眼。亦能隨順六神通。此甚深法能隨順如來(lái)十力。亦能隨順?biāo)臒o(wú)所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相。亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無(wú)忘失法亦能隨順恒住舍性。此甚深法能隨順陀羅尼門。亦能隨順三摩地門。此甚深法能隨順預(yù)流果。亦能隨順一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行。亦能隨順諸佛無(wú)上正等菩提。此甚深法能隨順一切智。亦能隨順道相智一切相智。世尊。此甚深法都無(wú)所礙。世尊。此甚深法于何無(wú)礙。世尊。此甚深法于色無(wú)礙。于受想行識(shí)無(wú)礙。如是乃至于一切智無(wú)礙。于道相智一切相智無(wú)礙。世尊。此甚深法無(wú)礙為相。何以故。世尊。虛空平等性故。真如平等性故。法界乃至不思議界平等性故。空無(wú)相無(wú)愿平等性故。無(wú)造無(wú)作平等性故。無(wú)染無(wú)凈平等性故。世尊。此甚深法無(wú)生無(wú)滅。何以故。世尊。色無(wú)生無(wú)滅不可得故。受想行識(shí)無(wú)生無(wú)滅不可得故。如是乃至一切智無(wú)生無(wú)滅不可得故。道相智一切相智無(wú)生無(wú)滅不可得故。世尊。此甚深法都無(wú)足跡。亦何以故。世尊。色足跡不可得故。受想行識(shí)足跡亦不可得故。如是乃至一切智足跡不可得故。道相智一切相智足跡亦不可得故

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