大般若波羅蜜多經 第四百七十八卷
三藏法師玄奘奉詔譯
第二分無事品第八十三
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆以無性而為自性。如是無性非諸佛作。非獨覺作。非菩薩作。非聲聞作。亦非住果行向者作。云何施設諸法有異。謂此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王眾天乃至他化自在天。此是梵眾天乃至色究竟天。此是空無邊處天乃至非想非非想處天。此是預流。此是一來。此是不還。此是阿羅漢。此是獨覺。此是菩薩。此是如來。由此業故施設地獄。由此業故施設傍生。由此業故施設鬼界。由此業故施設于人。由此業故施設四大王眾天乃至他化自在天。由此業故施設梵眾天乃至色究竟天。由此業故施設空無邊處天乃至非想非非想處天。由此法故施設預流一來不還。由此法故施設阿羅漢。由此法故施設獨覺。由此法故施設菩薩。由此法故施設如來。世尊。無性之法定無作用。云何可言。由如是業生于地獄。由如是業生于傍生。由如是業生于鬼界。由如是業生于人中。由如是業生四大王眾天乃至他化自在天。由如是業生梵眾天乃至色究竟天。由如是業生空無邊處天乃至非想非非想處天。由如是法得預流果。由如是法得一來果。由如是法得不還果。由如是法得阿羅漢果。由如是法得獨覺菩提。由如是法入菩薩位行菩薩道。由如是法得一切相智名佛世尊。令諸有情解脫生死。佛告善現。如是如是如汝所說。無性法中不可施設諸法有異。無業無果亦無作用。但諸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如實知諸法皆以無性為性。愚癡顛倒發起種種身語意業。隨業差別受種種身。依如是身品類差別。施設地獄傍生鬼界若人若天乃至非想非非想處。為欲濟拔如是愚夫愚癡顛倒受生死苦。施設圣法及毗奈耶分位差別。依此分位施設預流乃至獨覺菩薩如來。然一切法皆以無性而為自性。無性法中實無異法無業無果亦無作用。無性之法常無性故。復次善現。如汝所說無性之法定無作用。云何可言。由如是法得預流果。廣說乃至由如是法得一切智名佛世尊。令諸有情脫生死者。于意云何。諸所修道是無性不。諸預流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提及菩薩道一切相智是無性不。善現對曰。如是如是。諸所修道廣說乃至一切相智皆是無性。佛告善現。于意云何。無性法為能得無性法不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。無性及道是一切法。皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。愚夫異生愚癡顛倒。于無相法起有法想執著五蘊。于無常中起于常想。于諸苦中起于樂想。于無我中起于我想。于不凈中起于凈想。于無性法執著有性。由此菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。方便善巧濟拔如是諸有情類。令離顛倒虛妄分別。方便安置無相法中。令勤修學解脫生死證得畢竟常樂涅槃。具壽善現復白佛言。愚夫異生所執著事。頗有真實而非虛妄。彼執著已造作諸業。由是因緣沉淪諸趣。不能解脫生死苦不。佛告善現。愚夫異生所執著事。乃至無有如細毛端可說真實而非虛妄。彼執著已造作諸業。由是因緣沉淪諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有虛妄顛倒執著。吾今為汝廣說譬喻。重顯斯義令其易了。諸有智者由諸譬喻。于所說義能生正解。善現。于意云何。夢中見人受五欲樂。夢中頗有少分實事。可令彼人受欲樂不。善現對曰。夢所見人尚非實有。況有實事可令彼人受五欲樂。佛告善現。于意云何。頗有諸法若善若非善。若有記若無記。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。非如夢中所見事不。善現對曰。定無有法。若善若非善。若有記若無記。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。非如夢中所見事者。佛告善現。于意云何。夢中頗有真實諸趣于中往來生死事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。夢中頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。夢所見法都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。明鏡等中所現眾像。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。明鏡等中所現眾像。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。眾像頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。明鏡等像都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。山谷等中所發諸響。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。山谷等中所發諸響。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。山谷等響都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。諸陽焰中現似水等。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。諸陽焰中所現水等。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸陽焰中水等頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。陽焰水等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。諸光影中所現色相。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。諸光影中所現色相。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸光影中色相頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。光影色相都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。幻師幻作象馬車步四種勇軍。或復幻作牛羊男女及余種種甚希有事。此幻象等為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。幻象馬等都無實事。但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。幻象馬等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。能變化者所化作身。此所化身為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。諸變化身都無實事。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。化身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。諸變化身都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何。尋香城中所現物類。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。尋香城中所現物類都無實事。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。尋香城中物類頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現對曰。不也世尊。所以者何。尋香城中所現物類都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現。于意云何此中頗有實雜染者清凈者不。善現對曰。此中都無實雜染者及清凈者。佛告善現。如雜染者及清凈者實無所有。由此因緣雜染清凈亦非實有。所以者何。住我我所諸有情類虛妄分別。謂有雜染及清凈者。由此因緣謂有雜染及有清凈。非見實者。謂有雜染及清凈者如實見者。知無雜染及清凈者。如是亦無雜染清凈實事可得。以一切法畢竟空故(梵…iti nirvastukaviparyāsa j?ānanivesanakarma.)
第二分實說品第八十四
爾時具壽善現白佛言。世尊。諸見實者既無雜染及無清凈。不見實者亦無雜染及無清凈。所以者何。以一切法無所有故。世尊。諸實說者既無雜染及無清凈。不實說者亦無雜染及無清凈。所以者何。以一切法無自性故。世尊。無自性法既無雜染及無清凈。有自性法亦無雜染及無清凈。諸有自性無自性法。亦無雜染及無清凈。所以者何。以一切法皆用無性為自性故。世尊。若見實者及實說者無染無凈。不見實者不實說者亦無染凈。云何世尊。有時說有清凈法耶。佛告善現。我說一切法平等性為清凈法。具壽善現復白佛言。何謂一切法平等性。佛告善現。諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。若佛出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清凈法。此依世俗說為清凈。不依勝義。所以者何。勝義諦中既無分別亦無戲論。一切名字言語道斷。具壽善現復白佛言。若一切法如夢像響焰影幻化及尋香城。雖現似有而無實事。諸菩薩摩訶薩。云何依此非實有法發趣無上正等覺心。作是誓言。我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我當圓滿殊勝神通波羅蜜多。我當圓滿方便善巧妙愿力智波羅蜜多。我當圓滿四靜慮四無量四無色定。我當圓滿四念住乃至八圣道支。我當圓滿空無相無愿解脫門。我當圓滿八解脫乃至十遍處。我當圓滿內空乃至無性自性空。我當圓滿真如乃至不思議界。我當圓滿苦集滅道圣諦。我當圓滿極喜地乃至法云地。我當圓滿一切陀羅尼門三摩地門。我當圓滿五眼六神通。我當圓滿如來十力乃至十八佛不共法。我當圓滿無忘失法恒住舍性。我當圓滿一切智道相智一切相智。我當圓滿三十二大士相八十隨好。我當發起無量光明普照十方無邊世界。我當發起一妙音聲。遍滿十方無邊世界。隨諸有情心心所法勝解差別。為說種種微妙法門令獲利樂。佛告善現。于意云何。汝所說法豈不一切如夢像響焰影幻化尋香城耶。善現對曰。如是如是。世尊。若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。發大誓言。我當圓滿一切功德。利益安樂無量有情。世尊。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。況能圓滿余一切法。亦應如是俱非實故。世尊。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類乃至能行三十二大士相八十隨好。況能圓滿余一切法。亦應如是俱非實故。世尊。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類能成一切所愿事業。余一切法亦應如是俱非實故。佛告善現。如是如是如汝所說。非實有法尚不能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。況能圓滿。如是乃至非實有法。尚不能行三十二大士相八十隨好。況能圓滿。非實有法不能成辦所愿事業。非實有法不能證得所求無上正等菩提。復次善現。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊善法非實有故。不能證得所求無上正等菩提。善現當知如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。復次善現。如是諸法于菩提道雖能引發。而于其果無資助用。由此諸法無生無起無實相故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心雖起種種身語意善。謂若修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。而知一切如夢像響焰影幻化及尋香城皆非實有。復次善現。如是諸法雖非實有。若不圓滿決定不能成熟有情嚴凈佛土證得無上正等菩提。謂菩薩摩訶薩。若不圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至一切智道相智一切相智。決定不能成熟有情嚴凈佛土證得無上正等菩提。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。隨所修住一切善法。皆如實知如夢乃至如尋香城。謂若修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能如實知如夢乃至如尋香城。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。能如實知如夢乃至如尋香城。若成熟有情嚴凈佛土。求趣無上正等菩提。能如實知如夢乃至如尋香城。亦如實知諸有情類心行差別。如夢乃至如尋香城。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不取為有不取為無。若由如是取故。證得一切智智。亦知彼法如夢乃至如尋香城。不取為有不取為無。所以者何。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃至一切智道相智一切相智皆不可取故。善非善法亦不可取故。有記無記法亦不可取故。有漏無漏法亦不可取故。世間出世間法亦不可取故。有為無為法亦不可取故。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已。求趣無上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法。不能證得不可取法。然諸有情于如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故。求趣無上正等菩提。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。為欲利樂諸有情故。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不為己身非為余事。為欲利樂諸有情故。求趣無上正等菩提。不為己身非為余事。復次善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫于非我中而住我想。于非有情住有情想。如是乃至于非知者住知者想。于非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見是事已。深生憐愍方便教化。令離顛倒妄想執著。安置無相甘露界中。住是界中不復現起我想乃至知見者想。是時一切掉動散亂戲論分別不復現行。心多安住寂靜淡泊無戲論界。善現。是菩薩摩訶薩由此方便。行深般若波羅蜜多。自于諸法無所執著。亦能教他于一切法無所執著。此依世俗。不依勝義。以勝義中無所執著自他差別不可得故
爾時具壽善現白佛言。世尊。佛得無上正等覺時所證佛法。為依世俗說名為得。為依勝義說名得耶。佛告善現。佛得無上正等覺時所證佛法。依世俗故說名為得。不依勝義。若依勝義能得所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執有二。執有二者不能得果亦無現觀。具壽善現復白佛言。若執有二不能得果亦無現觀。執無二者為能得果有現觀耶。佛告善現。執有二者不能得果亦無現觀。執無二者亦復如是。有所執故。如執有二。若不執二。不執不二則名得果亦名現觀。所以者何。若執由此便能得果亦有現觀。及執由彼不能得果亦無現觀。俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名為法平等性。具壽善現復白佛言。若一切法皆以無性而為自性。此中何謂法平等性。佛告善現。若于是處都無有性亦無無性。亦不可說為平等性。如是乃名法平等性。善現當知。法平等性既不可說亦不可知。除平等性無法可得。離一切法無平等性。善現當知。法平等性異生圣者俱不能行。非彼境故。具壽善現復白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。佛告善現。法平等性一切圣者。皆不能行亦不能證。謂諸預流。若諸一來。若諸不還。若阿羅漢。若諸獨覺。若諸菩薩。若諸如來。皆不能以法平等性為所行境。此中一切戲論分別皆不行故。具壽善現復白佛言。佛于諸法皆得自在。如何可言法平等性亦非諸佛所行境耶。佛告善現。佛于諸法雖得自在。若平等性與佛有別。可言是佛所行境界。然平等性與佛無別。如何可說佛行彼境。善現當知。若諸異生法平等性。若諸預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法平等性。如是一切法平等性。皆同一相所謂無相。是一平等無二無別故。不可說此是異生法平等性。廣說乃至此是如來法平等性。于此一法平等性中。諸平等性既不可得。于中異生及預流等差別之相亦不可得。具壽善現復白佛言。若一切法平等性中諸差別相皆不可得。則諸異生及預流等法及有情應無差別。佛告善現。如是如是如汝所說。于一切法平等性中。若諸異生若諸圣者。乃至如來法及有情皆無差別。具壽善現復白佛言。若一切法平等性中。異生圣者法及有情皆無差別。云何三寶出現世間。所謂佛寶法寶僧寶。佛告善現于意云何。佛法僧寶法平等性各各別耶。善現對曰。如我解佛所說義者。佛法僧寶法平等性皆無差別。所以者何。佛法僧寶法平等性。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。然佛世尊。于無相法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。所謂此是異生及法。乃至此是如來及法。佛告善現。如是如是如汝所說。諸佛于法方便善巧。能于無相建立種種法及有情名相差別。復次善現。于意云何。若諸如來應正等覺不證無上正等菩提。設證無上正等菩提。不為有情建立諸法名相差別。諸有情類為能自知。此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。此是色乃至識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是從緣所生諸法。此是無明乃至老死。此是善非善法。此是有記無記法。此是有漏無漏法。此是世間出世間法。此是有為無為法。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。此是四念住乃至八圣道支。此是內空乃至無性自性空。此是真如乃至不思議界。此是苦集滅道圣諦。此是四靜慮四無量四無色定。此是空無相無愿解脫門。此是八解脫乃至十遍處。此是凈觀地乃至如來地。此是極喜地乃至法云地。此是一切陀羅尼門三摩地門。此是五眼六神通。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十隨好。此是無忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三寶。此是三乘。諸有情類于如是等差別名相能自知不。善現對曰。不也世尊。若佛不為有情建立諸如是等差別名相。諸有情類不能自知諸如是等差別名相。佛告善現。是故如來于無相法方便善巧。雖為有情建立種種差別名相。而于諸法平等性中能無所動。雖于有情作大恩德。而于其中能不取相。爾時具壽善現白佛言。世尊。為如如來于一切法平等性中都無所動。如是一切異生預流一來不還及阿羅漢獨覺菩薩。亦于諸法平等性中無所動不。佛告善現。如是如是。以一切法及諸有情。皆不出過平等性故。如平等性。當知真如廣說乃至不思議界亦復如是。諸法異生及諸圣者。于真如等無差別故。具壽善現復白佛言。若諸異生及諸圣者。并一切法平等之性無差別者。今一切法及諸有情相各異故性亦應異。是則法性亦應各異。謂色乃至識相各異故性亦應異。眼處乃至意處相各異故性亦應異。色處乃至法處相各異故性亦應異。眼界乃至意界相各異故性亦應異。色界乃至法界相各異故性亦應異。眼識界乃至意識界相各異故性亦應異。眼觸乃至意觸相各異故性亦應異。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相各異故性亦應異。地界乃至識界相各異故性亦應異。因緣乃至增上緣相各異故性亦應異。從緣所生諸法相各異故性亦應異。無明乃至老死相各異故性亦應異。貪嗔癡相各異故性亦應異。異生見趣相各異故性亦應異。四靜慮四無量四無色定相各異故性亦應異。四念住乃至八圣道支相各異故性亦應異。空無相無愿解脫門相各異故性亦應異。內空乃至無性自性空相各異故性亦應異。真如乃至不思議界相各異故性亦應異。苦集滅道圣諦相各異故性亦應異。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相各異故性亦應異。八解脫乃至十遍處相各異故性亦應異。凈觀地乃至如來地相各異故性亦應異。極喜地乃至法云地相各異故性亦應異。一切陀羅尼門三摩地門相各異故性亦應異。五眼六神通相各異故性亦應異。如來十力乃至十八佛不共法相各異故性亦應異。三十二大士相八十隨好相各異故性亦應異。無忘失法恒住舍性相各異故性亦應異。一切智道相智一切相智相各異故性亦應異。愚夫異生乃至如來相各異故性亦應異。善非善法相各異故性亦應異。有記無記法相各異故性亦應異。有漏無漏法相各異故性亦應異。世間出世間法相各異故性亦應異。有為無為法相各異故性亦應異。世尊。如是法等相若各異。是則法性亦應各異。云何于諸異相法等。可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。若菩薩摩訶薩不分別法及諸有情有種種性。則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多。則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地。則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生。則應不能超諸聲聞及獨覺地。若定不能超諸聲聞及獨覺地。則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多。則應不能于諸神通游戲自在。若定不能于諸神通游戲自在。則應不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。則應不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊。則應不能于諸佛所種諸善根。若定不能于諸佛所種諸善根。則應不能嚴凈佛土成熟有情。若定不能嚴凈佛土成熟有情。則應不能證得無上正等菩提。轉正法輪度有情眾。令其永離惡趣生死。佛告善現。如汝所言。若諸異生及諸圣者。并一切法平等之性無差別者。今一切法及諸有情相各異故性亦應異。是則法性亦應各異。云何于諸異相法等。可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。乃至廣說。善現。于意云何。諸色法性是空性不。諸受想行識法性是空性不。如是乃至一切有為無為法性是空性不。善現對曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善現。于意云何。于空性中法等異相為可得不。謂色異相廣說乃至一切有為無為異相為可得不。善現對曰。不也世尊。于空性中一切異相皆不可得。佛告善現。由此當知。法平等性非即一切愚夫異生。非離一切愚夫異生。如是乃至非即如來應正等覺。非離如來應正等覺。法平等性非即色非離色。非即受想行識非離受想行識。如是乃至非即有為及無為法。非離有為及無為法。具壽善現復白佛言。法平等性為是有為為是無為。佛告善現。法平等性非是有為非是無為。然離有為法無為法不可得。離無為法有為法亦不可得。善現當知。若有為界若無為界。如是二界非合非散。無色無見無對一相所謂無相。一切如來應正等覺。依世俗說。不依勝義。所以者何。非勝義中身行語行意行可得。非離身行語行意行勝義可得。善現當知。即有為法及無為法平等法性說名勝義。非離一切有為無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義而行菩薩摩訶薩行。成熟有情嚴凈佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。令其永離生老病死。證得究竟常樂涅槃
第二分空性品第八十五
爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義以四攝事饒益有情。佛告善現。如是如是。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。然諸菩薩能為有情以布施等作饒益事。若諸有情自知諸法皆本性空。則諸如來及諸菩薩。不現神通作希有事。謂于諸法本性空中雖無所動。而令有情遠離種種妄想顛倒。謂令有情遠離我想有情想乃至知者見者想。亦令遠離色乃至識想。眼處乃至意處想。色處乃至法處想。眼界乃至意界想。色界乃至法界想。眼識界乃至意識界想。地界乃至識界想。無明乃至老死想。亦令遠離有為界想住無為界。解脫一切生老病死。無為界者。即諸法空。依世俗說名無為界。具壽善現復白佛言。由何空故說諸法空。佛告善現。由想空故說諸法空。復次善現。于意云何。若變化身復作化事。此有實事而不空耶。善現對曰。諸所變化都無實事一切皆空。佛告善現。變化與空如是二法非合非散。此二俱以空空故。空不應分別是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法畢竟空故。復次善現。無色非化。無受想行識非化。諸是化者無不皆空。余法有情應知亦爾。具壽善現復白佛言。蘊界處等世間諸法。及諸有情可皆是化。四念住等出世間法及諸有情豈亦是化。佛告善現。一切世間出世法等無非是化。然于其中有聲聞化。有獨覺化。有菩薩化。有如來化。有煩惱化。有諸業化。由此因緣我說一切皆如變化等無差別。具壽善現復白佛言。一切斷果。所謂預流一來不還阿羅漢果獨覺如來。永斷煩惱習氣相續。豈亦是化。佛告善現。如是諸法若與生滅二相合者。亦皆是化具壽善現復白佛言。何法非化。佛告善現。若法不與生滅相合。是法非化。具壽善現復白佛言。何法不與生滅相合。佛告善現。不虛誑法即是涅槃。此法不與生滅相合。是故非化。具壽善現復白佛言。如世尊說。平等法性一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法非自性空。如何涅槃可說非化。佛告善現。如是如是如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非余作。有佛無佛其性常空。此即涅槃。是故我說涅槃非化。非實有法名為涅槃。可說無生無滅非化。復次善現。我為新學諸菩薩。說涅槃非化非別實有不空涅槃。是故不應執此為難。爾時善現便白佛言。云何方便教誡教授新學菩薩。令知諸法自性常空。佛告善現。豈一切法先有后無而不常空。然一切法先既非有后亦非無。自性常空不應驚怖。應作如是方便善巧教誡教授新學菩薩。令知諸法自性常空。時薄伽梵說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩而為上首。具壽善現。及舍利子。大采菽氏。大迦葉波。阿難陀等。諸大聲聞。及諸天龍阿素洛等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行◎(以上梵Dharmakāyādhikāra? ?ik?āparivarta? nāmā??ama?.)
大般若經第三會
序
西明寺沙門玄則
夫正理晦于率情。而情由理鏡。妙觀[睽-天+失]于殉跡。而跡以觀冥。然情跡兩崇。假名相而耽習。則理觀雙拔。資漸漬于多聞。王城所以亟迀。圣席于茲復坦。是用入游戲定。擒前會之神蹤。出微妙音。集向時之遙證。光敷法潤。藻汰心源。將欲利無利于情區。度不度于生品。運六通于即寂。流四辯于忘言。固當住不思議得無分別。至如夢中重夢。尚嬰馳殉之勞。即明覺后復覺。乃有發蒙之慶。何物物之殊炫。而如如之罕覯哉。彼如復如者。非異所異也。在纏出纏而性凈。有佛無佛而體常。會之則歸來。號如來矣。乖之則流異。稱異生焉。前際空而累盡。后際空而德滿爾。其辟甘露門。坐金剛座。假名法外。無色而莊嚴。勝義諦中。無心而啟悟。故能斷以空滯空之惡取。開無說假說之善權。熙妙色之殊對。霈圓音之各解。莫非自般若以為源。依般若以成學。譬山王之高妙。谷王之宗長。義必重深。辭亦豐秘。凡五十九卷。三十一品。于舊無涉。號單譯焉
大般若波羅蜜多經 第四百七十八卷